코로나 이전까지 학자들은 역사를 기원전(B.C)과 기원후(A.D)로 나눴다. 그러나 지금 역사는 ‘코로나 이전’(Before Coroa)과 ‘코로나 이후’(After Corona)로 나눠진다는 말이 있다. 그만큼 코로나 팬데믹은 인류의 역사 자체를 바꿔놓고 말았다. 코로나에 가장 큰 영향을 받은 분야는 다름 아닌 교회와 신학이다. ‘온라인 예배, 교회 내 소모임 금지’ 등 교회는 그 시작 이래 가장 큰 위기를 맞고 있다. 이제 한국교회는 코로나시대에 교회의 존재와 목회의 방향에 대해 근본적인 대안을 찾아야 한다.

 

코로나라는 ‘괴물’의 등장은 교회에 새로운 유행어를 확산시켰다. ‘온라인, 언택트, 비대면’. 그래서 온라인예배, 언택트 모임, 비대면 종교활동 등 다양한 언어와 행위가 나왔다. 결국 코로나 팬데믹은 사람과 사람이 만나는 ‘대면’을 중지시켰다.

 

장신대 김은혜 교수는 “목회는 기본적으로 얼굴을 접촉하고 만나면서 성도들을 돌보는 것인데, ‘비대면 온라인 목회를 통해 얼마나 인격적이고 영적인 목회가 가능할까?’라는 현장 목회자들의 고민은 날로 깊어지고 있다”며, “우리는 대면예배를 할 수 있는데 하지 않는 것이 아니라, 비대면 예배가 때로는 유일한 대안일 수밖에 없는 엄중한 현실을 인식할 필요가 있다. 기독교는 생명을 살리는 종교여야 하기 때문이다”고 진단했다. 이렇게 교회는 코로나 팬데믹 상황 가운데서 비대면과 온라인이 교회의 상시적(常時的) 존재형태가 될 수 있음을 직시하게 됐다.

 

그러나 중요한 것은 코로나로 인해 활성화된 이 비대면 존재양식은 전혀 새로운 것이 아니라는 사실이다. 김교수는 “4차 산업혁명 시대가 코로나로 가속화 되고, 광범위하고 더욱 대중화될 것이다. 비대면 문화는 향후 정치, 경제, 사회, 문화의 중요한 트렌드가 될 것이다”며, “코로나 이후 ‘비대면 사회’는 더 이상 선택이 아니라 필수다. 사람들 간 직접 접촉은 줄어들지만, 데이터를 이용한 온라인 연결과 교류, 때로는 시공간을 초월한 자유로운 소통이 어느 때보다 활발하게 진행되고 있다”고 말했다. 그래서 “이제 ‘대면 vs 비대면’ 예배에 관한 비생산적 논쟁을 접고, 새로운 시대에도 변함없이 주의 몸된 교회를 세워나갈 수 있는 길을 적극적으로 모색해야 한다”며, “비대면 예배는 분리나 중지가 아니라, 관계 방식과 영적 접촉의 매체 변화일 뿐이다”며, “무엇보다 현장 예배와 온라인 예배를 우월 관계, 정상-비정상으로 보는 이원론을 극복해야 한다. 하나님 앞에서 드리는 예배는 언제나 온전한 예배여야 한다. 코로나 상황에서만 긴급 규정해 임시방편적으로 예배나 선교를 한다면, 이는 코로나 이후 더 심각한 영적 위기가 될 수 있다”고 우려했다.

 

교회의 온라인 존재양식은 결국 그동안 한국교회가 의식적이든 무의식적이든 일관되게 추구해왔던 ‘교회당 건물이라는 공간중심적 신앙’을 근본적으로 흔들어놓았다는 게 많은 전문가들의 공통된 의견이다. 전형준교수(백석대 실천신학)는 “그동안 한국교회는 ‘교회중심’ 신앙을 ‘교회 건물 중심’으로 이해해왔다. 물론 건물로서 교회당이 주는 유익도 많이 있다. 그러나 교회는 건물이 아닌 한 개인이 그리스도와 연합된 것이다”며, “교회의 본질로서 그리스도와의 연합은 신비적인 것으로서 그 자체로 이미 ‘온라인’임을 알아야 한다”고 강조했다.

 

이렇게 코로나가 가져온 ‘온라인 혁명’은 한국교회에 교회의 본질, 목회의 본질을 근본부터 다시 생각하게 하는 계기가 되고 있다. 다수의 목회자들이 교회는 건물이 아닌 한 영혼이라고 말은 하지만 그 내면에는 건물에 대한 끊을 수 없는 욕망이 도사리고 있음을 부인할 수 없다. 코로나는 목회자들의 이러한 이중적 자아분열을 멈추게 하는 계기가 되고 있다.

 

많은 학자들은 지금의 코로나 팬데믹을 ‘제4의 혁명’이라고 말한다. 제1혁명은 농업을 기반으로 하는 신석기혁명이고, 제2혁명은 제조업에 기반을 둔 산업혁명이다. 제3혁명은 인터넷과 빅데이터를 기반으로 하는 AI혁명이고, 이를 잇는 제4의 혁명이 바로 코로나혁명이다. 농업과 제조업과 AI처럼 코로나19는 인류의 존재양식을 근본적으로 바꿔놓았다. 그렇다면 먼저 교회는 코로나 혁명에 대한 신학적 준비에 몰두해야만 한다. 왜냐하면 코로나는 잠시 유행하다 사라질 변수(變數)가 아니라 앞으로 늘 함께해야할 상수(常數)이기 때문이다.

 

강남향린교회 김경호 목사는 “기독교신학은 코로나 팬데믹을 계기로 해서 많이 성찰하고 반성해야 한다”고 경고했다. 즉 “서구신학 자체에 지배적이고, 침략적인 요소가 많이 있다. 로마라는 세계제국 아래서 기독교는 조금씩 증가하다가 로마의 국교로 인정받으며 폭발적으로 성장해서 오늘날의 기독교가 됐다”며, “그 결과 신학과 선교전략 등 모든 면에서 제국주의적인 요소가 침투했다. 이를 반성해야 한다. 그래서 지배적인 신학, 성장위주의 규모와 크기 전략에서 돌아서야 한다”고 촉구했다. 결국 코로나는 지배와 확장, 성장과 크기라는 신학적 추구에 대한 하나님의 경고라는 것이다.

 

이어 김 목사는 “기독교신학에 있어서 특별히 인간의 구원에만 집중하는 ‘인간중심 신학’에서 탈피해야 한다”고 강조했다. 그는 “그리스도가 자기 몸을 허무셔서 갈라진 것을 하나 되게 하셨다는 화해의 신학에 눈을 돌려야 한다. 특히 골로새서는 만물과 화해시키기 위해 예수가 자기 몸을 허물었다고 말한다”며, “인간중심적 신학에서 하나님이 그리스도를 통해 만물과 화해했다는 우주적 그리스도론으로, 생태적이며 공생과 공존의 상생의 신학으로 변화돼야 한다”고 방향을 제시했다. 그러면서 “코로나 팬데믹은 폭발적으로 성장하는 시대, 한 자리에 사람들을 많이 모아놓는 시대는 지나갔음을 의미한다”며, “이제는 복음의 질, 복음의 내용, 그리스도의 사랑을 실천할 수 있느냐에 집중해야 한다. 생태적인 화해와 조화의 신학이 코로나 이후의 신학적 패러다임이다”고 말했다.

 

‘대면과 비대면의 대결적 도식’도 지양되어야 한다는 지적이다. 온라인 방식으로 예배하는 것이 비정상적이라는 생각에서 벗어나야 한다. 무엇보다 진정한 예배는 장소에 상관 없다는 것이다. 이것은 성경에서 일관되게 들려지는 메시지이다. 반드시 교회당에서 행해지는 예배만이 진정한 예배가 아니다.

 

박재환 목사(주님의숲교회)는 “성령은 제한받지 않으시는 전지전능한 하나님이므로 인간이 가지는 다양한 문화적 형태나 시대적 상황에 제한 받지 않으신다. 그 어떤 건축양식도 예배당으로서의 제한을 받지 않으시고 그 어떤 음악의 장르로도 역시 제한 받지 않으신다”며, “예수님을 나의 주, 나의 하나님으로 믿는 당신의 백성이 고통과 환란의 시대를 맞아 예배당에 출석하지 못하고 이웃의 안녕을 위하여 감염의 기회를 막고자 자신의 집에서 온라인으로 예배하는 것은 성령님의 초월적 능력과 제한받지 않지 않으시는 무소부재하시고 전지전능하신 분앞에 불경한 것도 불성실한 일도 아니다”고 강조했다.

 

이렇게 코로나 시대는 양과 규모에 집중하는 신학에서 질과 관계에 집중하는 신학으로, 공간과 형식 중심에서 교제와 내용 중심으로 패러다임 체인지를 요구하고 있다. 따라서 이러한 신학 위에서 목회가 진행되어야 한다.

 

많은 사람이 동시에 한 곳에 모이는 것이 불가능하다면 대안은 5명 이하의 사람이 모이는 방법 외에는 없다. 이것이 셀, 소모임이다. 결국 코로나시대는 일대일 혹은 5명 이하의 친밀한 목회를 요구하고 있다.

 

‘친밀 공간’은 서로 은밀한 고민을 나누고 삶을 공유 할 수 있는 2~3명의 가족적 관계다. 중요한 것은 ‘함께 있음’만이 아니라 ‘연결됨’(connectedness)이다. 내가 누군가와 온라인이든 오프라인이든 연결돼 있다는 것이 본질적이라는 주장이다. 대형모임에 익숙한 세대에게 이러한 ‘연결됨’은 불편한 것이지만 2000년대 급격하게 개인화를 경험한 지금 시대에게는 그리 낯선 것이 아니다. 이런 면에서 코로나시대는 새로운 기회이다.

 

그래서 교육이나 양육중심의 소그룹은 온라인 중심의 사회적 공간으로 전환하고, 기도와 나눔 중심의 소그룹은 규모를 더욱 줄여서 신뢰를 바탕으로 한 자발적이고, 가족적인 모임이 되어야 한다는 것이다. 종래의 정기적 소그룹 모임이 10명 내외였다면 여기서는 5명 내외, 혹은 그 이하로 줄여야 할 것이다. 실제로, 그동안 소그룹 사역을 활발하게 해왔던 어느 교회에서는 다시 3~4명의 단위로 체제를 개편하고 있다고도 한다.

 

가장 이상적인 것은 일대일 양육이다. 반드시 담임목사가 모든 교인을 일대일로 양육할 필요는 없다. 부교역자 혹은 평신도 지도자를 세워 일대일 양육 시스템을 구축해야 하고 여기에 집중하라고 전문가들은 권하고 있다. 이러한 연결됨의 목회가 튼튼하다면 비록 모든 성도가 한 곳에 모여 예배 드리지 못한다고 해도 공동체가 붕괴될 염려는 없을 것이다.

 

물론 그렇다고 예배당과 오프라인을 포기하라는 것은 아니다. 아니 포기할 수 도 없다. 중요한 것은 온라인 예배와 소모임을 비정상적인 것이 아닌 정상의 것으로 받아들여야 한다는 것이다.

 

‘온라인 교회 개척’도 논의되고 있다. 코로나사태를 계기로, 온라인 서비스나 온라인 콘텐츠를 제공하는 것을 넘어, ‘온라인교회’를 세우는 것이다. 윤영훈 교수(성결대)는 “급변하는 미디어 변혁의 시대에 사이버스페이스가 새로운 선교지라는 인식이 필요하다. 이번 코로나 사태로 교회 안에서 온라인 예배와 활동에 대한 거부감이 많이 줄어들었다”며, “더욱이 인터넷에 익숙하지 않던 교회와 성도들이 온라인 접속이란 장벽을 본의 아니게 극복할 수 있었다. 마치 인터넷 뱅킹같이, 처음 접속은 어렵지만 한번 편리함을 경험하면 되돌아가기가 어렵다”고 전망했다.

 

결국 온라인 교회의 성패는 그 콘텐츠의 차별화에 달려 있다고 해도 과언이 아니다. 윤 교수는 “단지 오프라인에서 진행되는 예배와 프로그램을 중계하는 것을 넘어서는 새로운 콘텐츠 구성이 요청된다. 굳이 실시간일 필요는 없다”며, “또한 예배뿐 아니라, 강연, 상담, 코이노니아, 예능, 여행 등 다양한 콘텐츠가 서로 연결되고 데이터베이스로 구축될 때 온라인 교회는 더욱 풍성한 프로그램을 제공할 수 있다”고 내다봤다.

 

교인들 간의 인격적 만남, 함께 모여 찬송하고 기도하는 예배공동체로서 전통적 교회를 온라인 교회가 완전히 대체하기는 쉽지 않다. 그럼에도 ‘온라인’을 거부할 수 없다면 교회는 이에 맞는 존재양식을 만들어야 한다.

 

한편으로 보면 지금과 같이 온라인이 발달한 시대에 코로나 사태가 터진 것은 하나의 기회이다. 인터넷, 스마트폰, 유튜브가 없던 80년 대에 코로나사태가 왔다면 교회는 그야말로 회복불가능한 타격을 받았을 것이다. 코로나가 가져온 위기를 기회로 전환시키려는 발상전환의 목회가 시급한 상황이다.